泉州天后宫在妈祖信仰传播中的作用

    历史上，妈祖的信仰几乎遍及全国。据福建省社会科学院张大任先生统计，在全国地方志中，记载有妈祖宫庙者达 22 个省市（含今港澳地区），450 个县。不但沿海、沿江县市建有妈祖宫庙，而且连内地的贵州、内蒙古也建有妈祖宫庙 [1] 。 在众多妈祖宫庙中，现存历史最悠久，规模最大的，当数泉州天后宫，为全国重点文物保护单位中唯一的天后宫。 当然，泉州天后宫之闻名于世，不仅是因其历史悠久，规模宏大，还在于其在妈祖信仰的确立中占有特殊的地位，在妈祖信仰传播中起过重要的作用。

    一、妈祖信仰的起源

    对于神巫的信仰，是人类文明进化中长期普遍存在着的社会现象。 这一社会现象，在中国历史上非常突出。 中国是一个多神崇拜的国家，除了正宗的宗教佛教和道教外，还有着众多的、形形色色的神明崇拜。 诸如皇天后土、海神风伯、雷公电母之类，比比皆是，几乎自然界万事万物都有一种神明。 以人为神者，也极为普遍，如关帝、岳王、二王（修筑都江堰的李冰父子）等等。 人们对于这些神明的崇拜，主要出于生存的意识。 人类在求生存的过程中，经常因为技术的欠缺、经验的不足以及突然的变故（如天灾、战乱、疾病、伤亡等）而遭遇种种困难、挫折和危难。 在面临这种种困难、挫折和危难之时，信仰都能给予人们某种助力，使人们在困境中得到精神的慰藉和寄托，进而激励人们的勇气和胆识，去奋斗，去拼搏，去进取。

    唐代著名学者刘禹锡在其名著《天论》中说：“夫舟行乎潍、淄、伊、洛者，疾徐存乎人，次舍存乎人。 风之怒号，不能鼓为涛也；流之溯洄，不能峭为魁也。 适有迅而安，亦人也；适有覆而胶，亦人也。 舟中之人未尝有言天者，何哉？ 理明故也。 彼行乎江、汉、淮、海者，疾徐不可得而知也，次舍不可得而必也。 鸣条之风，可以沃日；车盖之云，可以为怪。 恬然济，亦天也；黯然沉，亦天也；阽危而仅存，亦天也。舟中之人未尝有言人者，何哉？理昧故也。”意思是说，当船只行驶在像潍水、淄水、伊水、洛水这样的小河之中时，船行的快慢、安危，船只的停息，都是由人自己决定的，即使遇到狂风或旋流，也不会造成多大的危害。 因此，船上的人们从来没有谈论上天的意志的，其原因就在于人们明了河中行船的道理，能够掌握自己的命运。而当船只行驶在像长江、汉江、淮河、海河这样的大江大河之中时，情况就大不相同。 在那宽阔的水面上，即使微风也能激起波澜，小小的云块也会引起人们的惊怪，船行的快慢、安危，船只的停息，都难以由人力控制，人们只好把生死存亡寄托于上天。 因此，船上的人们从来没有去谈论人自己的意愿的， 其原因就在于人们还不能明了在大江大河中行船的道理，还不能掌握自己的命运。 大江大河中尚且如此，在浩瀚无垠的大海之中，航海都就更难以把握风云的变化、掌握自己的命运了。 航海者面对的是“万里海洋，渺无际涯。 阴晴风雨，出于不测” [2] ，他们所感受到的海洋是可畏可怖的，他们只能把自己的身家性命交付上苍，于是便很自然地要寻求神明的佑护。

    在妈祖之前，中国就已经有海神，如《山海经》记载的四海之神， 以及民间广泛流传的四海龙王。 这些海神都是自然神，它们善恶兼备，既有造福人类的良善一面，也有兴妖作怪、为害人类之负面。 它们都不是航海者心目中的理想神明。 航海者所需要的是能够主实干宰海洋、掌管风雨雷电、降妖除怪、佑护航行、拯救海难、以恩惠和博爱为怀的尽善尽美的神明。在航海者寻求理想型神祇的强烈意愿中，妈祖信仰应运而生了。

    妈祖诞生于莆田湄洲。 南宋廖鹏飞在撰于绍兴二十年（ 1150 年）的《圣墩祖庙重建顺济庙记》中说：“妈祖姓林氏，湄洲屿人。 初以巫祝为事，能预知人祸福，既殁，众立庙于本屿”。南宋宝祐五年（ 1257 年），黄岩孙在其所纂《仙溪志·三妃庙》中说：“顺济庙，本湄洲林氏女，为巫”。 明弘治十六年（ 1503 年），周瑛在《兴化府志·礼纪·群祀志》中也说：“顺济谓湄洲林氏女，能知人祸福，即妃也。 余少时读宋郡志，得绍熙初本，亦称妃为里中巫。 及见延祐本称神女，今续志皆称都巡检愿女，渐失真矣”。 这些记载表明，妈祖生前是当地的巫女。

    湄洲是一个海岛。 靠海吃海、以海为生、以海为业的湄洲人，成年累月与大海打交道，经常遭遇风险，海难事故时有发生。 因此，他们盼望神明保佑和庇护的心愿是极其迫切的。 能“驱邪救世、乘席渡海”的妈祖，生前就以救助海难为已任，并以护航救险而受到乡人的崇敬，羽化后更被当地的人们建祠祭祀，作为神明供奉。 于是，妈祖的信仰也因之产生了。

    二、泉州天后宫在妈祖信仰传播中的作用

    妈祖是莆田人，对于妈祖的信仰当然首先在莆田兴起。 宋代人的著作即记载，“莆人户祠之，若乡若里悉有祠” [3] ，“妃庙遍于莆，凡大墟市小聚落，皆有之” [4] 。 可见莆田妈祖信仰之盛。 较早的妈祖祠庙，除湄洲祖庙外，著名的有平海天妃宫，始建于咸平二年（ 999 年）；圣墩顺济庙，建于元祐丙寅年（ 1086 年）；江口天妃庙，建于绍兴二十七年（ 1157 年）；白湖顺济庙，建于绍兴三十年（ 1160 年）；仙游的枫亭天妃庙，建于元符元年（ 1098 年）；连江里枫亭天妃行宫，建于淳熙五年（ 1178 年）等。 而建于庆元二年（ 1196 年）的泉州天后宫，可说是莆田境外最早的妈祖宫庙，或最早的妈祖宫庙之一，并且在妈祖信仰的传播中起着特殊的作用。

    泉州和莆田，从地域到人文都有着极其密切的关系。 现在人们已经普遍认同，妈祖生于北宋建隆元年（ 960 年）三月二十三日，升天于北宋雍熙四年（ 987 年）九月初九日。 据《宋史·地理志五》记载，太平兴国四年（ 979 年）置兴化军，莆田“自泉州与仙游同来隶”。 可见，妈祖青少年时代生活在泉州的辖区之内，说妈祖是泉州人亦不为过。 在人文方面，两地更是基本相同，而且有着千丝万缕的联系。 因此，妈祖信仰首先向泉州辐射当在情理之中。

    泉州的海事事业在中国历史上占有相当重要的地位， 特别是在中世纪的宋元时期，更是首屈一指的。“州南有海浩无穷，每岁造舟通异域”，当时的泉州是造船和航海的重镇，又是中外交通贸易最大港口。

    据《三朝北盟会编》第一七六卷记载，“海舟以福建为上”，而泉州制造的海船又是最有名的。 《太平寰宇记》卷一 0 二中，记载有唐代时泉州所造的“了乌船”，“船头尾尖高，当中平阔，冲波逆浪都无畏惧”。 元时阿拉伯著名的旅行家依本·拔图他在其所撰的《游记》中也说，在印度和中国之间的航道上航行的，都是中国船，大船有四层，可以载一千人，设备齐全，安全可靠，并且指出这类船舶都是由泉州和广州制造的。

    这个时期的泉州海舶，活跃在国内和国际的各条航线之上。 《太平寰宇记》卷一 0 二中说，泉州的航海者们“居止常在船上”、“兼结庐海畔，随时迁徙，不常厥所”，反映了他们以船为家，与海洋共生息的情景。 海上生活的风险，使他们首先接受了妈祖信仰，并虔诚地对妈祖顶礼膜拜。 他们冀望妈祖能保佑他们，使他们的海上生活平安无恙，一旦遇到危难，妈祖会来救护，使他们脱离险境。 正是出于这种心态，人们在造成的船舶下水前，一般要另造一只船模供奉在天后宫，并请一尊妈祖神像供奉于船上，以祈求妈祖庇护。 如山东庙岛天后宫、天津天后宫，过去都有大量航海者供奉的船模。 每次船舶开航之时，都要到天后宫祭拜，祈求妈祖保佑航行安全。 泉州的航海者当亦是如此，而泉州天后宫正是他们进行这一活动的重要场所。 这样，泉州的航海者便载着从泉州天后宫分灵的妈祖神像遨游四海，把妈祖信仰随之传播到各地。 1975 年在韩国全罗南道新安郡会岛防筑里前海海底发现了一艘沉船，自 1976 年至 1984 年进行打捞，出土了一艘中国元代海船，随船出土有一尊木刻女神像和一木刻符印。 韩国学者称之为“木制菩萨像”和“印章”，从其形象、衣着和写法，笔者认为应是妈祖神像和妈祖符咒。 这艘海船与 1982 年在泉州法石试掘的南宋古船相较，其船型和结构完全一致，据认为是泉州船，有韩国学者甚至称其故乡在泉州。 那么，推测其妈祖神像和符咒出于泉州天后宫，当亦有可能。

    由此可见，泉州天后宫对于妈祖信仰的传播起着十分重要的作用。 南宋丁伯桂在《艮山顺济圣妃庙记》中说：“神之祠不独盛于莆、闽、广、浙、甸皆祠也。 ”南宋刘克庄在《风亭新建妃庙记》中说，“非但莆人敬事，余北游边，南粤，见承楚，番禺之人祀妃尤谨，而都人亦然。 ”从这些记载中可以看到，南宋时除福建外，妈祖信仰已扩展到河北，并在天津建庙。 及至明清时期，妈祖信仰几达全国各省，而且，伴随着华侨的出洋，妈祖的信仰传至异域。 在这一千多年的妈祖信仰传播史中，泉州天后宫是功不可没的。

    三、泉州与妈祖至尊海神地位的确立

     作为一个僻处海隅的乡间巫女，如果没有一定的历史条件和社会机遇，仅靠民间的传播，是无论如何也取代不了早已存在的其他海神的地位，成为举国共仰的、统御四海的至高神祇的，充其量只不过是一种民间信仰，甚至可能仅是地方神祇、乡村保护神而已，如同闽南地区普通存在的乡村保护神一样。 妈祖至尊地位的确立，首先有赖于她的升格，从民间信仰跃升为官定航海保护神。 妈祖由民间神祇而封夫人、妃、天妃、天后，其每一次升格，可以说都与泉州密不可分，都得益于泉州之助。

    现在人们认同的妈祖第一次封诰，是北宋宣和五年（ 1123 年）所封的顺济夫人。 南宋嘉定二年（ 1209 年），李俊甫的《莆阳比事》“神女护使”条记载：“宣和五年，路允迪使高丽，中流震风，八舟溺七，独路所乘，神降于樯，安流以济。 使还奏闻，特赐庙号顺济。 ”尽管所说的“八舟溺七”与史实不相符合，但其封诰抑或有之。 当时，以奉议郎充奉使高丽国信所提辖人船礼物官的徐兢，祖籍建州瓯宁（今福建建瓯），随同出使，归国后撰有《宣和奉使高丽图经》一书，记述了出使的经历。 书中提到，“旧例，每因朝廷遣使，先期委福建两浙监司，顾募客舟，复令明州（今宁波）装饰。 ”这次出使，除特意建造二艘大于客舟三倍的“神舟”外，当也雇募客舟随行，其中应有泉州所造之船，并有泉州人驾驶。 因而在船上向使节传播妈祖信仰，而使节在回国之后奏闻朝廷，当在情理之中。 正如明人丘浚所说：“中国地尽四海，自三代圣王，莫不祀事。 在宋以前，四海之神各封以王爵。 然所祀者海也，而未有专神。 宋宣和中朝遣使于勾丽，挟闽商以往，中流适有风涛之变，因商之言，赖神以救，使者路允迪以闻，于是中朝始知莆之湄洲屿之神之著灵验于海也。 ” [5]

    南宋朝廷偏安江南，海上交通贸易是其重要的经济支柱之一，因而推行鼓励海外贸易的政策。 据《建炎以来朝野杂记》“市舶司本息条”记载，南宋“渡江之初，东南税收不满千万”，市舶收益即有一百五十万缗，占 15% ；五年之后上升到二百万，占 20% 。 这些市舶收入，主要来自闽广，而作为第一大港的泉州，占有相当大的份额。 当时，妈祖已为闽广、江浙航海者所崇信，“凡潮迎汐送，以神为心；回南簛北，以神为信；边防里捍，以神为命。 商贩者不问食货低昂，惟神之听” [6] 。 正因为妈祖“佑护船舶，其功甚大” [7] ，所以妈祖受到朝廷的重视，升格为妃。

    元代朝廷对海洋事业更为重视，一方面继续推行鼓励海外贸易的政策，一方面开辟大规模海上漕运。 这时期泉州作为一个海外通商大港受到格外的重视，因此把妈祖直称为“泉州神女”、“泉州海神”，并把妈祖升格为天妃。

    查有元一代，朝廷对妈祖的敕封计有七次：

    第一次，于至元十五年（ 1278 年）八月，“制封泉州神女号护国明著灵惠协正善庆湿济天妃” [8] ；

    第二次，于至元十八年（ 1281 年） , 册封为“护国明著天妃” [9] ；

    第三次，于至元二十五年（ 1288 年）六月，“诏加封南海明著天妃为广佑明著天妃” [10] 。

    第四次，于大德三年（ 1299 年）三月，加封“泉州海神曰护国庇民明著天妃” [11] ；

    第五次，于延祐元年（ 1314 年），“加广济福惠明著天妃，庙额灵慈” [12] ；

    第六次，于天历二年（ 1329 年）十月巳亥，“加封天妃为护国庇民广济福惠明著天妃，赐庙额灵慈，遣使致祭” [13] ；

    第七次，于至正十四年（ 1354 年）十月甲辰，“号海神为辅国护圣庇民广济福惠明著天妃” [14] 。

     首次制封是壬子（初三日），同月辛巳（卅日），元世祖即“诏行中书省唆都、蒲寿庚等曰：诸蕃国列居东南岛屿，皆有慕仪之心，可因蕃舶诸人宣布朕意，诚能来朝，朕将宠礼之。 其往来互市，各从所欲” [15] 。 蒲寿庚为南宋末年泉州提举市舶，以泉州降元后，历任闽广大都督、兵马招讨使、江西行省参知政事、福建行省中书左丞并兼负责闽广市舶事务，从事海外交通贸易凡五十年，对当时海交事业贡献甚大。 第二次敕封是派蒲寿庚之子、福建市舶提举蒲师文为册封使。第三次敕封中说，“加封南海明著天妃”，惜未见及记载。“南海”二字体现了元朝廷对南海航线的进取态势，加封“广佑”更把海域扩大。 又《元史·祭祀志》记载，“惟南海女神灵惠夫人，至元中以护海运有奇应，加封天妃神号，积至十字，庙额灵慈。 ”可见，海上交通贸易是元朝廷之国脉所系，对泉州和妈祖的重视正是其国策的体现。

    清代康熙二十二年（ 1683 年），妈祖升格为“天后圣母”，则是由于泉州籍的施琅率军平定台湾后而进封。

    由于妈祖与泉州的关系如此之密切，泉州天后宫也受到历代官府的重视。泉州天后宫的每次重修，州县官府都予以支持，有的甚至为官修。 如万历《泉州府志》卷二四所载：“永乐五年（ 1047 年）使西洋太监郑和奏令福建官重新拓之，而宫宇益崇”，乾隆《泉州府志》卷十六记载：“永乐十三年（ 1415 年）少监张谦使渤泥，得乎州发自浯江，实仗神庥。 归奏于朝，鼎新之”，即是官府主持修建的。 而且自建宫时起，泉州的地方长官每逢妈祖生、忌辰以及重大的海事活动，都要前往拜祭。 南宋名臣、二知泉州的真德秀，还亲自撰写《圣妃宫祝文》和《圣妃祝文》。元朝第六次敕封时，遣使致祭全国十五个妈祖庙的活动，更是北起天津，南至泉州，以祭泉州天妃宫为结束的。 由此可见，泉州天后宫在妈祖宫庙群体中有着十分显重的地位。

    注释：

    [1] 张大任：《妈祖宫集》， 1990 年提供“莆田妈祖研究国际学术讨论会”资料。

    [2] 赵汝适：《诸蕃志》卷下“海南”。

    [3] 《浙江通志》卷二一七“祠祀一”。

    [4] 刘克庄：《风亭新建妃庙记》，《后村先生大全集》卷九一。

    [5] 丘浚：《丘文庄公集》卷五“天妃宫碑”。

    [6] 丁伯桂：《艮山顺济圣妃庙妃》。

    [7] 吴自牧：《梦粱录》卷十四“顺济圣妃庙”。

    [8] 、 [10] 、 [15] 《元史·世祖纪》。

    [9] 《天妃显圣录》“历朝褒封致祭诏诰”。

    [11] 《元史·成宗纪》。

    [12] 至顺《镇江志》卷八“天妃庙”。

    [13] 《元史·文宗纪》。

    [14] 《元史·顺帝纪》。

    （原载于许在全主编《妈祖研究》厦门大学出版社 1999 年版）

    金秋鹏